<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T45n1887A">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1887A 華嚴一乘法界圖</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1887A 華嚴一乘法界圖</title>
			<author>新羅 義湘撰</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>1卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">45</idno>.<idno type="no">1887A</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">華嚴一乘法界圖</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，北美某大德提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【甲】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【原】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB02426">
				<charName>CBETA CHARACTER CB02426</charName>
				<mapping cb:dec="985466" type="PUA">U+F097A</mapping>
			<mapping type="unicode">U+30A51</mapping><mapping type="normal_unicode">U+41A9</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>冥</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[穴/具]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB05108">
				<charName>CBETA CHARACTER CB05108</charName>
				<mapping cb:dec="988148" type="PUA">U+F13F4</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2D9E6</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[匙-匕+我]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB05143">
				<charName>CBETA CHARACTER CB05143</charName>
				<mapping cb:dec="988183" type="PUA">U+F1417</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2E43A</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[卄/(戊@((甬-用)/皿))]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB13728">
				<charName>CBETA CHARACTER CB13728</charName>
				<mapping cb:dec="996768" type="PUA">U+F35A0</mapping>
			<mapping type="unicode">U+26F26</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[卄/盛]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2000-08-01T15:07:07">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone n="1" unit="juan"/>
<pb n="0711a" xml:id="T45.1887A.0711a" ed="T"/>
<lb n="0711a01" ed="T"/>
<lb n="0711a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1887A</cb:docNumber><cb:div type="jing">
<lb n="0711a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0711001" n="0711001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711001" n="0711001"/><anchor xml:id="beg0711001" n="0711001"/>華嚴一乘法界圖<anchor xml:id="end0711001"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0711001" n="0711001"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0711a04" ed="T"/>
<lb n="0711a05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a0501">夫大聖善敎無方。應機隨病非一。迷者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711002" n="0711002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711002" n="0711002"/><anchor xml:id="beg0711002" n="0711002"/>字<anchor xml:id="end0711002"/>
<lb n="0711a06" ed="T"/>迹。不知失體。懃而歸宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711003" n="0711003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711003" n="0711003"/><anchor xml:id="beg0711003" n="0711003"/>末<anchor xml:id="end0711003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0711004" n="0711004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711004" n="0711004"/><anchor xml:id="beg0711004" n="0711004"/>日<anchor xml:id="end0711004"/>。故依理據敎。
<lb n="0711a07" ed="T"/>略制槃詩。冀以執名之徒。還歸無名眞源。讀
<lb n="0711a08" ed="T"/>詩之法。宜從中法爲始。繁迴屈曲。乃至佛爲
<lb n="0711a09" ed="T"/>終。隨印道讀<note place="inline">五十四角二百一十字</note>。</p>
<lb n="0711a10" ed="T"/>
<lb n="0711a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1101">死　─　涅　─　槃　─　常　─　共　─　和　　　是　─　故　　　界　─　實　─　寶　─　殿　─　窮　─　坐</p>
<lb n="0711a12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1201">│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│</p>
<lb n="0711a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1301">生　　　意　─　如　─　出　─　繁　　　理　　　益　　　行　　　法　　　意　─　如　─　捉　─　巧　　　實</p>
<lb n="0711a14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1401">│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a15" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1501">覺　　　不　　　人　─　境　　　中　　　事　　　利　　　者　　　嚴　　　歸　　　資　─　糧　　　善　　　際</p>
<lb n="0711a16" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1601">│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1701">正　　　思　　　大　　　能　　　昧　　　冥　　　得　　　還　　　莊　　　家　　　得　　　以　　　緣　　　中</p>
<lb n="0711a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1801">│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a1901">便　　　議　　　賢　<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711005" n="0711005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711005" n="0711005"/><anchor xml:id="beg0711005" n="0711005"/>入<anchor xml:id="end0711005"/>　　　三　　　然　　　器　　　本　　　寶　　　隨　─　分　　　陀　　　無　　　道</p>
<lb n="0711a20" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2001">│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a21" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2101">時　　　雨　　　善　　　海　─　印　　　無　　　隨　　　際　　　盡　─　無　─　尼　─　羅　　　得　　　床</p>
<lb n="0711a22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2201">│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2301">心　　　寶　　　佛　─　十　─　別　─　分　　　生　　　叵　─　息　─　忘　─　想　─　必　─　不　　　舊</p>
<lb n="0711a24" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2401">│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│</p>
<lb n="0711a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2501">發　　　益　─　生　─　滿　─　虛─<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711006" n="0711006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711006" n="0711006"/><anchor xml:id="beg0711006" n="0711006"/>空<anchor xml:id="end0711006"/>　─　衆　　　法　　　佛　─　爲　─　名　─　勤　─　不　─　來</p>
<lb n="0711a26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2601">│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│</p>
<lb n="0711a27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2701">初　─　成　─　別─<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711007" n="0711007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711007" n="0711007"/><anchor xml:id="beg0711007" n="0711007"/>隔<anchor xml:id="end0711007"/>　─　亂　─　雜　─　不　　　性　　　餘　─　境　　　妙　─　不　─　守　─　自</p>
<lb n="0711a28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2801">　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│</p>
<lb n="0711a29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a2901">十　─　方　─　一　─　切　─　塵　─　中　　　仍　　　圓　　　非　　　眞　　　徹　　　無　─　名　　　性</p>
<lb n="0711a30" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3001">│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a31" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3101">含　　　卽　─　念　─　一　─　念　　　亦　　　卽　　　融　　　知　　　性　　　極　　　相　　　無　　　隨</p>
<lb n="0711a32" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3201">│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a33" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3301">中　　　是　　　劫　─　卽　─　一　　　如　　　相　　　無　　　所　　　甚　─　深　　　絕　　　寂　　　緣</p>
<lb n="0711a34" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3401">│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a35" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3501">塵　　　無　　　遠　─　量　─　無　─　是　　　互　　　二　　　智　─　證　─　切　─　一　　　來　　　成</p>
<lb n="0711a36" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3601">│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│</p>
<lb n="0711a37" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3701">微　　　量　─　劫　─　九　─　世　─　十　─　世　　　相　─　諸　─　法　─　不　─　動　─　本　　　一</p>
<lb n="0711a38" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3801">│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│</p>
<lb n="0711a39" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a3901">一　─　一　─　卽　─　多　─　切　─　一　─　卽　─　一　─　一　─　中　─　多　─　切　─　一　─　中</p>
<lb n="0711a40" ed="T"/>
<lb n="0711a41" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711a4101">將欲釋文。二門分別。一總釋印意。二別解印
<lb n="0711a42" ed="T"/>相。問何以故依印。答欲表釋迦如來敎網所
<lb n="0711a43" ed="T"/>攝三種世間。從海印三昧。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711008" n="0711008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711008" n="0711008"/><anchor xml:id="beg0711008" n="0711008"/>槃<anchor xml:id="end0711008"/>出現顯故。所
<lb n="0711a44" ed="T"/>謂三種世間。一器世間。二衆生世間。三智正
<pb n="0711b" xml:id="T45.1887A.0711b" ed="T"/>
<lb n="0711b01" ed="T"/>覺世間。智正覺者。佛菩薩也。三種世間攝盡
<lb n="0711b02" ed="T"/>法故。不論餘者。廣義者。如華嚴經說。</p>
<lb n="0711b03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711b0301">第二別相門中。三門分別。一說印文相。二明
<lb n="0711b04" ed="T"/>字相。三釋文意。</p>
<lb n="0711b05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711b0501">一問。何故印文唯有一道。答。表如來一音故。
<lb n="0711b06" ed="T"/>所謂一善巧方便。何故多有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711009" n="0711009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711009" n="0711009"/><anchor xml:id="beg0711009" n="0711009"/>繁<anchor xml:id="end0711009"/>迴屈曲。以
<lb n="0711b07" ed="T"/>隨衆生機欲不同故。卽是當三乘敎。何故一
<lb n="0711b08" ed="T"/>道無有始終。顯示善巧無方。應稱法界。十世
<lb n="0711b09" ed="T"/>相應圓融滿足故。卽是義當圓敎。何故有四
<lb n="0711b10" ed="T"/>面四角。彰四攝四無量故。此義依三乘。
<lb n="0711b11" ed="T"/>顯一乘。印相如是。</p>
<lb n="0711b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711b1201">二問。何故字中有始終耶。答。約修行方
<lb n="0711b13" ed="T"/>便。顯因果不同故。何故字中多屈曲。顯
<lb n="0711b14" ed="T"/>三乘根欲差別不同故。何故始終兩字。
<lb n="0711b15" ed="T"/>安置當中。表因果兩位法性家內眞實
<lb n="0711b16" ed="T"/>德用。性在中道故。字相如是。</p>
<lb n="0711b17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0711b1701">問。上云因果不同。一家實德。性在中道。
<lb n="0711b18" ed="T"/>未知所由。其義云何。答。此義其實難解。
<lb n="0711b19" ed="T"/>雖然。依天親論主。以六相方便。立義分
<lb n="0711b20" ed="T"/>齊。准義道理。隨分可解。若約十句。以辨
<lb n="0711b21" ed="T"/>六相。如下說。今且約印像。以明六相。示
<lb n="0711b22" ed="T"/>一乘三乘主伴相成現法分齊。所謂六
<lb n="0711b23" ed="T"/>相者。總相。別相。同相。異相。成相。壞
<lb n="0711b24" ed="T"/>相。總相者根本印。別相者餘屈曲。別
<lb n="0711b25" ed="T"/>依止印。滿彼印故。同相者印故。所謂曲
<lb n="0711b26" ed="T"/>別而同印故。異相者增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711010" n="0711010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711010" n="0711010"/><anchor xml:id="beg0711010" n="0711010"/>相故<anchor xml:id="end0711010"/>。所謂第一第
<lb n="0711b27" ed="T"/>二等曲別增安故。成相者略說故。所謂成印
<lb n="0711b28" ed="T"/>故。壞相者廣說故。所謂<anchor xml:id="fxT45p0711b01"/>繁迴屈曲。各各自
<lb n="0711b29" ed="T"/>本來不作故。一切緣生法。無不六相成也。所
<pb n="0711c" xml:id="T45.1887A.0711c" ed="T"/>
<lb n="0711c01" ed="T"/>謂總相者義當圓敎。別相者義當三乘敎。如
<lb n="0711c02" ed="T"/>總相別相成相壞相等。不卽不離。不一不異。
<lb n="0711c03" ed="T"/>常在中道。一乘三乘。亦復如是。主伴相資。
<lb n="0711c04" ed="T"/>不卽不離。不一不異。雖利益衆生。而唯在中
<lb n="0711c05" ed="T"/>道。主伴相成。顯法如是。一乘別敎。三乘別敎。
<lb n="0711c06" ed="T"/>准義可解。汝所問疑。義亦如是。初曲如因。
<lb n="0711c07" ed="T"/>乃至後曲如果。如初後不同。而唯在當中。雖
<lb n="0711c08" ed="T"/>因果義別。而唯住自如。依三乘方便敎門。故
<lb n="0711c09" ed="T"/>高下不同。依一乘圓敎。故無有前後。所以得
<lb n="0711c10" ed="T"/>知。如經說。又一切菩薩不可思議諸佛法明
<lb n="0711c11" ed="T"/>說令入智慧地故。論曰。一切菩薩者。謂住信
<lb n="0711c12" ed="T"/>行地。不可思議。諸佛法者。是出世間道品。明
<lb n="0711c13" ed="T"/>者見智得證。說者於中分別。入者信樂得證。
<lb n="0711c14" ed="T"/>智慧地者。謂十地智。如本分中說。此是根本
<lb n="0711c15" ed="T"/>入。如經。又一切菩薩不可思議諸佛法。明說
<lb n="0711c16" ed="T"/>令入智慧地故。此修多羅中。說依根本入有
<lb n="0711c17" ed="T"/>九種入。一者攝入。聞慧中攝一切善根故。如
<lb n="0711c18" ed="T"/>經攝一切善根故。二者思議入。思慧於一切
<lb n="0711c19" ed="T"/>道品中。智方便故。如經善分別選擇一切佛
<lb n="0711c20" ed="T"/>法故。三者法相入。彼彼義中。無量種種智故。
<lb n="0711c21" ed="T"/>如經廣知諸法故。四者敎化入。隨所思義。名
<lb n="0711c22" ed="T"/>字具足善說法故。如經善說諸法故。五者證
<lb n="0711c23" ed="T"/>入。於一切法平等智。見道時中。善淸淨故。如
<lb n="0711c24" ed="T"/>經無分別智淸淨不離故。菩薩敎化衆生。卽
<lb n="0711c25" ed="T"/>是自成佛法。是故利他亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711011" n="0711011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711011" n="0711011"/><anchor xml:id="beg0711011" n="0711011"/>名<anchor xml:id="end0711011"/>自利。六者不放
<lb n="0711c26" ed="T"/>逸入。於修道時中。遠離一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0711012" n="0711012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0711012" n="0711012"/><anchor xml:id="beg0711012" n="0711012"/>菩提<anchor xml:id="end0711012"/>障故。如
<lb n="0711c27" ed="T"/>經一切魔法不能染故。七者地地轉入。出世
<lb n="0711c28" ed="T"/>間道品無貪等善根淨故。如經出世間法善
<lb n="0711c29" ed="T"/>根淸淨故。復有善根。能爲出世間道品因故。
<pb n="0712a" xml:id="T45.1887A.0712a" ed="T"/>
<lb n="0712a01" ed="T"/>八者菩薩盡入。於第十地。入一切如來祕密
<lb n="0712a02" ed="T"/>智故。如經得不可思議境界故。九者佛盡入。
<lb n="0712a03" ed="T"/>於一切智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712001" n="0712001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712001" n="0712001"/><anchor xml:id="beg0712001" n="0712001"/>人<anchor xml:id="end0712001"/>智故。如經乃至得一切智<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>人<anchor xml:id="end_1"/>
<lb n="0712a04" ed="T"/>智境界故。是諸入爲挍量智義差別。次第轉
<lb n="0712a05" ed="T"/>勝。非根本入。一切所說十句中。皆有六種差
<lb n="0712a06" ed="T"/>別相門。此言說解釋。應知除事。事者謂陰界
<lb n="0712a07" ed="T"/>入等。六種差相者。謂總相別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712002" n="0712002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712002" n="0712002"/><anchor xml:id="beg0712002" n="0712002"/>相<anchor xml:id="end0712002"/>成相壞相。
<lb n="0712a08" ed="T"/>總相者是根本入。別相者餘九。別依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712003" n="0712003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712003" n="0712003"/><anchor xml:id="beg0712003" n="0712003"/>止<anchor xml:id="end0712003"/>本。
<lb n="0712a09" ed="T"/>滿彼本故。同相者入故。異相者增相故。成相
<lb n="0712a10" ed="T"/>者略說故。壞相者廣說故。如世界成壞故。餘
<lb n="0712a11" ed="T"/>一切十句中。隨義類知。論文如是。唯是論主
<lb n="0712a12" ed="T"/>立宗道理。故知雖因果信解行迴地佛自位
<lb n="0712a13" ed="T"/>不動。而無前後。何故。諸法各異。住自如故。
<lb n="0712a14" ed="T"/>一如多如。如如相不可得故。是故經云。問。云
<lb n="0712a15" ed="T"/>何深信佛法。答。一切諸法。唯佛所知。非我境
<lb n="0712a16" ed="T"/>界。若如是者。名爲深信佛法。是其義也。</p>
<lb n="0712a17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0712a1701">問。六相者爲顯何義。答。顯緣起無分別理故。
<lb n="0712a18" ed="T"/>以此六相義故。當知雖一部經七處八會及
<lb n="0712a19" ed="T"/>品類不同。而唯在地品。所以者何。是根本攝
<lb n="0712a20" ed="T"/>法盡故。地品中雖十地不同。而唯在初地。何
<lb n="0712a21" ed="T"/>以故。不起一地。普攝一切諸地功德故。一地
<lb n="0712a22" ed="T"/>中雖多分不同。而唯在一念。何以故。三世九
<lb n="0712a23" ed="T"/>世卽一念故。一切卽一故。如一念。多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712004" n="0712004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712004" n="0712004"/><anchor xml:id="beg0712004" n="0712004"/>念<anchor xml:id="end0712004"/>亦
<lb n="0712a24" ed="T"/>如是。一卽一切。一念卽多念等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712005" n="0712005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712005" n="0712005"/><anchor xml:id="beg0712005" n="0712005"/>反<anchor xml:id="end0712005"/>前卽是。
<lb n="0712a25" ed="T"/>以此理故。陀羅尼法。主伴相成。隨擧一法。盡
<lb n="0712a26" ed="T"/>攝一切。若約會說。會會中盡攝一切。若約品
<lb n="0712a27" ed="T"/>說。品品盡攝一切。乃至若約文說。文文句句
<lb n="0712a28" ed="T"/>盡攝一切。何以故。若無此。彼不成故。陀羅尼
<lb n="0712a29" ed="T"/>法法如是故如下說。</p>
<lb n="0712a30" ed="T"/><p xml:id="pT45p0712a3001">三釋文意。文有七言三十句。此中大分有三。
<pb n="0712b" xml:id="T45.1887A.0712b" ed="T"/>
<lb n="0712b01" ed="T"/>初十八句約自利行。次四句利他行。次八句
<lb n="0712b02" ed="T"/>辨修行者方便及得利益。</p>
<lb n="0712b03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0712b0301">就初門中有二。初四句現示證分。二次十四
<lb n="0712b04" ed="T"/>句顯緣起分。此中初二句指緣起體。二次二
<lb n="0712b05" ed="T"/>句約陀羅尼理用。以辨攝法分齊。三次二
<lb n="0712b06" ed="T"/>句卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712006" n="0712006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712006" n="0712006"/><anchor xml:id="beg0712006" n="0712006"/>事<anchor xml:id="end0712006"/>攝法分齊。四次四句約世時示攝法
<lb n="0712b07" ed="T"/>分齊。五次二句約位以彰攝法分齊。六次二
<lb n="0712b08" ed="T"/>句總論上意。雖六門不同。而唯顯緣起陀羅
<lb n="0712b09" ed="T"/>尼法。初言緣起體者。卽是一乘陀羅尼法。一卽
<lb n="0712b10" ed="T"/>一切。一切卽一。無障礙法法界也。今且約一門顯
<lb n="0712b11" ed="T"/>緣起義。所謂緣起者。大聖攝生。欲令契理捨
<lb n="0712b12" ed="T"/>事。凡夫見事卽迷於理。聖人得理旣無於事。
<lb n="0712b13" ed="T"/>故今擧實理。以會迷情。令諸有情。知事卽無
<lb n="0712b14" ed="T"/>事卽會理。故興此敎。故地論言。自相者有三
<lb n="0712b15" ed="T"/>種。一者報相。名色共阿梨耶識生。如經於三界
<lb n="0712b16" ed="T"/>地復有牙生。所謂名色共生故。名色共生者。
<lb n="0712b17" ed="T"/>名色共彼生故。二者彼因相。是名色不離彼。
<lb n="0712b18" ed="T"/>依彼共生故。如經不離故。三者彼果次第相。
<lb n="0712b19" ed="T"/>從六入乃至於有。如經此名色增長已成六
<lb n="0712b20" ed="T"/>入聚。乃至有因緣故。有生老病死憂悲苦惱。
<lb n="0712b21" ed="T"/>如是衆生。生長苦聚。是中離我我所。無知無
<lb n="0712b22" ed="T"/>覺。如草木也。此中離我我所者。此二示現
<lb n="0712b23" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>空<anchor xml:id="end_2"/>。無知無覺者。自體無我故。草木者。示非
<lb n="0712b24" ed="T"/>衆生數故。當知十二因緣等。卽體自性空。依
<lb n="0712b25" ed="T"/>彼阿梨耶識。生梨耶微細。自體無我。生十二
<lb n="0712b26" ed="T"/>因緣。十二因緣示皆無我。故緣生等。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712007" n="0712007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712007" n="0712007"/><anchor xml:id="beg0712007" n="0712007"/>有<anchor xml:id="end0712007"/>
<lb n="0712b27" ed="T"/>別法。佛擧緣起觀門。以會諸法。一切無分別。
<lb n="0712b28" ed="T"/>卽成實性故。地論言。隨順觀世諦。卽入第一
<lb n="0712b29" ed="T"/>義諦。是其事也。此義在三乘。亦通一乘。何以
<lb n="0712b30" ed="T"/>故。一乘所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712008" n="0712008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712008" n="0712008"/><anchor xml:id="beg0712008" n="0712008"/>目<anchor xml:id="end0712008"/>故。若約別敎一乘。略說十門。
<pb n="0712c" xml:id="T45.1887A.0712c" ed="T"/>
<lb n="0712c01" ed="T"/>所謂因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712009" n="0712009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712009" n="0712009"/><anchor xml:id="beg0712009" n="0712009"/>有<anchor xml:id="end0712009"/>分次第故。一心所攝故。自業成
<lb n="0712c02" ed="T"/>故。不相捨離故。三道不斷故。觀前後際故。三
<lb n="0712c03" ed="T"/>苦集故。因緣生故。因緣生滅縛故。隨順有盡
<lb n="0712c04" ed="T"/>觀故。如是十二因緣。一乘義攝。何故十番數
<lb n="0712c05" ed="T"/>說。欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712010" n="0712010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712010" n="0712010"/><anchor xml:id="beg0712010" n="0712010"/>顯<anchor xml:id="end0712010"/>無量故。問。十番因緣。爲當前後。爲
<lb n="0712c06" ed="T"/>當一時耶。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712011" n="0712011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712011" n="0712011"/><anchor xml:id="beg0712011" n="0712011"/>答<anchor xml:id="end0712011"/>。卽前後卽無前後。何以得知。
<lb n="0712c07" ed="T"/>門不同故卽前後。六相成故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712012" n="0712012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712012" n="0712012"/><anchor xml:id="beg0712012" n="0712012"/>卽<anchor xml:id="end0712012"/>前後。其義云
<lb n="0712c08" ed="T"/>何。十番雖別。而同成無我。故瓔珞經十番因
<lb n="0712c09" ed="T"/>緣。三乘義攝。何以故。唯敎差別不同。廣如地
<lb n="0712c10" ed="T"/>論說。如十二因緣說。餘緣生諸法。准例可解。
<lb n="0712c11" ed="T"/>二陀羅尼法者。如下說。三卽事攝法者。顯因
<lb n="0712c12" ed="T"/>陀及微細陀故。廣義如經。四所謂九世者。過
<lb n="0712c13" ed="T"/>去過去。過去現在。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712013" n="0712013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712013" n="0712013"/><anchor xml:id="beg0712013" n="0712013"/>過去未來。現在過去。現
<lb n="0712c14" ed="T"/>在現在現在未來<anchor xml:id="end0712013"/>。未來過去。未來現在。未來
<lb n="0712c15" ed="T"/>未來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712014" n="0712014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712014" n="0712014"/><anchor xml:id="beg0712014" n="0712014"/>世<anchor xml:id="end0712014"/>。三世相卽及與相入。成其一念。總
<lb n="0712c16" ed="T"/>別合名故十世。一念者。約事念說也。五約位
<lb n="0712c17" ed="T"/>者。以六相方便。隨義消息。卽可解也。六相
<lb n="0712c18" ed="T"/>者。如上說。問。緣起一言中。諸法無二。卽顯
<lb n="0712c19" ed="T"/>了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712015" n="0712015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712015" n="0712015"/><anchor xml:id="beg0712015" n="0712015"/>乎<anchor xml:id="end0712015"/>何須多門。答。體解卽是。不須遠求。是
<lb n="0712c20" ed="T"/>故經言。婬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712016" n="0712016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712016" n="0712016"/><anchor xml:id="beg0712016" n="0712016"/>惱<anchor xml:id="end0712016"/>癡性卽是菩提。如是等迷極
<lb n="0712c21" ed="T"/>遠。是故佛敎七種苦諦以外。別有菩提。三無
<lb n="0712c22" ed="T"/>數劫。如說修行。乃可得度。爲迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712017" n="0712017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712017" n="0712017"/><anchor xml:id="beg0712017" n="0712017"/>之者<anchor xml:id="end0712017"/>須多
<lb n="0712c23" ed="T"/>門說。問。若如是者。法門無數。何故唯六門說
<lb n="0712c24" ed="T"/>耶。答。以六門說諸法。准例應可解故。略如是
<lb n="0712c25" ed="T"/>說。其實如言。六冥然無分別者。緣起法法如
<lb n="0712c26" ed="T"/>是故。准上可思。</p>
<lb n="0712c27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0712c2701">二就利他行中。印者約喩得名。何者。是大海
<lb n="0712c28" ed="T"/>極深。明淨徹底。天帝共阿修羅鬪諍時。一切
<lb n="0712c29" ed="T"/>兵衆。一切兵具。於中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712018" n="0712018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712018" n="0712018"/><anchor xml:id="beg0712018" n="0712018"/>離<anchor xml:id="end0712018"/>現了了分明。如印
<lb n="0712c30" ed="T"/>顯文字。故名海印。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0712019" n="0712019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0712019" n="0712019"/><anchor xml:id="beg0712019" n="0712019"/>入<anchor xml:id="end0712019"/>。三昧亦復如是。窮
<pb n="0713a" xml:id="T45.1887A.0713a" ed="T"/>
<lb n="0713a01" ed="T"/>證法性。無有源底。以究竟淸淨。湛然明白。
<lb n="0713a02" ed="T"/>三種世間於中顯現。名曰海印。繁者熾盛義
<lb n="0713a03" ed="T"/>故。出者涌出無盡故。如意者從喩得名。如意
<lb n="0713a04" ed="T"/>寶王無心而雨寶益生。隨緣無窮。釋迦如來
<lb n="0713a05" ed="T"/>善巧方便。亦復如是。一音所暢。應衆生界。滅
<lb n="0713a06" ed="T"/>惡生善。利益衆生。隨何用處。無不如意。故名
<lb n="0713a07" ed="T"/>如意。</p>
<lb n="0713a08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0713a0801">三約修行方便者。此中有二。一明修行方便。
<lb n="0713a09" ed="T"/>二辨得利益。初門行者。謂見聞一乘普法已
<lb n="0713a10" ed="T"/>去。未滿證普法已還。是此約別敎一乘說也。
<lb n="0713a11" ed="T"/>若約方便一乘說。五乘總是入一乘攝。何以
<lb n="0713a12" ed="T"/>故。以一乘所流一乘所目一乘方便故。若約
<lb n="0713a13" ed="T"/>此義。總攝五乘。一乘修行者亦得所流所目
<lb n="0713a14" ed="T"/>者。約緣起道理語。方便者。約智語。何以故。
<lb n="0713a15" ed="T"/>進趣不住。名曰方便。不迴心者。不名方便故。
<lb n="0713a16" ed="T"/>亦可約聖者意說。何以故。以善方便。引接衆
<lb n="0713a17" ed="T"/>生故。如五乘說人法因果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713001" n="0713001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713001" n="0713001"/><anchor xml:id="beg0713001" n="0713001"/>解<anchor xml:id="end0713001"/>理事敎義等
<lb n="0713a18" ed="T"/>一切諸法。准例如是。</p>
<lb n="0713a19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0713a1901">問。所謂五乘等法。爲是能詮敎法耶。爲是所
<lb n="0713a20" ed="T"/>詮義耶。答。能詮所詮一切諸法。皆在言中。其
<lb n="0713a21" ed="T"/>義如所詮之法相皆絕。諸佛世尊。以大慈悲
<lb n="0713a22" ed="T"/>本願力故。諸佛家法。法如是故。施設言敎。爲
<lb n="0713a23" ed="T"/>衆生說。以是義故。敎網所攝一切諸法。皆悉
<lb n="0713a24" ed="T"/>在言。是故經言一切諸法但有名字。卽其義
<lb n="0713a25" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0713a26" ed="T"/><p xml:id="pT45p0713a2601">問。證分之法。言相不及。言敎之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713002" n="0713002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713002" n="0713002"/><anchor xml:id="beg0713002" n="0713002"/>法<anchor xml:id="end0713002"/>。在於事
<lb n="0713a27" ed="T"/>中者。證敎兩法。常在二邊過爲。答。若約情
<lb n="0713a28" ed="T"/>說。證敎兩法。常在二邊。若約<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713003" n="0713003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713003" n="0713003"/><anchor xml:id="beg0713003" n="0713003"/>理<anchor xml:id="end0713003"/>證敎兩法。
<lb n="0713a29" ed="T"/>舊來中道。一無分別。所以得知遍計無相。依
<pb n="0713b" xml:id="T45.1887A.0713b" ed="T"/>
<lb n="0713b01" ed="T"/>他無生。眞實無性。三種自性常在中道。三法
<lb n="0713b02" ed="T"/>以外。更無證敎。是故當知。一無分別。是故至
<lb n="0713b03" ed="T"/>人得此理故。名相不及。爲生說故。言在事中。
<lb n="0713b04" ed="T"/>故經偈云。一切諸如來。無有說佛法。隨其所
<lb n="0713b05" ed="T"/>應化。而爲演說法。卽其義也。是故聖者隨遍
<lb n="0713b06" ed="T"/>計故建立三性。且安窮心。漸漸已後現三無
<lb n="0713b07" ed="T"/>性。覺悟夢人。此卽聖者大善巧也。問。如攝論
<lb n="0713b08" ed="T"/>云。遍計所執凡夫境界。依他眞實聖智境界。
<lb n="0713b09" ed="T"/>何故聖者隨遍計耶。答。遍計諸法。顚倒故有。
<lb n="0713b10" ed="T"/>是故論云。凡夫境界。畢竟<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>空<anchor xml:id="end_3"/>故。無所可對。
<lb n="0713b11" ed="T"/>是故論中非聖境界。非謂智空非聖境界。是
<lb n="0713b12" ed="T"/>故聖者慈悲方便。隨眼病故。言說<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>空<anchor xml:id="end_4"/>華。有
<lb n="0713b13" ed="T"/>何妨難。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713004" n="0713004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713004" n="0713004"/><anchor xml:id="beg0713004" n="0713004"/>竟<anchor xml:id="end0713004"/>在於此。依他起相。從因緣生。無
<lb n="0713b14" ed="T"/>有自性。離二邊過。與無我同。圓成實性。平等
<lb n="0713b15" ed="T"/>法。圓融彼此。不可分別。舊來一味。以此義
<lb n="0713b16" ed="T"/>故。分別不及。是故論言聖智境界。別意如是。
<lb n="0713b17" ed="T"/>若約實說。三種自性皆是凡夫境界。何以故。
<lb n="0713b18" ed="T"/>隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713005" n="0713005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713005" n="0713005"/><anchor xml:id="beg0713005" n="0713005"/>性<anchor xml:id="end0713005"/>說事安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713006" n="0713006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713006" n="0713006"/><anchor xml:id="beg0713006" n="0713006"/>立<anchor xml:id="end0713006"/>。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713007" n="0713007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713007" n="0713007"/><anchor xml:id="beg0713007" n="0713007"/>種<anchor xml:id="end0713007"/>自性卽聖智境界。何
<lb n="0713b19" ed="T"/>以故。隨智顯理。非安立故。是故經中亦有處
<lb n="0713b20" ed="T"/>三性以外。不立三無性。亦有處三性以外。別
<lb n="0713b21" ed="T"/>立三無性。所以者何。隨情安立。約解門故。別
<lb n="0713b22" ed="T"/>立三無性。隨智顯理。約行門故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713008" n="0713008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713008" n="0713008"/><anchor xml:id="beg0713008" n="0713008"/>三<anchor xml:id="end0713008"/>以外不
<lb n="0713b23" ed="T"/>立三無性。尙二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713009" n="0713009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713009" n="0713009"/><anchor xml:id="beg0713009" n="0713009"/>以外<anchor xml:id="end0713009"/>無有眞實。何況三性以
<lb n="0713b24" ed="T"/>外別有三無性。所以得知無相等智現前。畢
<lb n="0713b25" ed="T"/>竟無法可對。唯在中道故。是故須解敎立所
<lb n="0713b26" ed="T"/>由。</p>
<lb n="0713b27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0713b2701">問。如上所言。證分之法。及緣起分法。有何
<lb n="0713b28" ed="T"/>差別。答。別不別。其義云何。證分之法約實相
<lb n="0713b29" ed="T"/>說。唯證<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713010" n="0713010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713010" n="0713010"/><anchor xml:id="beg0713010" n="0713010"/>所<anchor xml:id="end0713010"/>故。緣起分法爲從衆緣生。無有
<pb n="0713c" xml:id="T45.1887A.0713c" ed="T"/>
<lb n="0713c01" ed="T"/>自性。與本不異。是故不別。</p>
<lb n="0713c02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0713c0201">問。若如是者。以自所證。爲衆生說。與末不異。
<lb n="0713c03" ed="T"/>尋常差別耶。答。得其義若爲所證在言。與末
<lb n="0713c04" ed="T"/>不異。言說在證。與本不異。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713011" n="0713011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713011" n="0713011"/><anchor xml:id="beg0713011" n="0713011"/>與本<anchor xml:id="end0713011"/>不異故。用
<lb n="0713c05" ed="T"/>而常寂。說而不說。與末不異故。寂而常用。不
<lb n="0713c06" ed="T"/>說而說。不說而說故。不說卽非不說。說而不
<lb n="0713c07" ed="T"/>說故。說卽非說。說卽非說故。說卽不可得。不
<lb n="0713c08" ed="T"/>說卽非不說故。不說卽不可得。二俱不可得
<lb n="0713c09" ed="T"/>故。二俱不相妨。以是義故。說與不說。等無差
<lb n="0713c10" ed="T"/>別。生與不生。等無差別。動與不動。等無差別。
<lb n="0713c11" ed="T"/>一切差別相對法門。准例如是。故經云。有爲
<lb n="0713c12" ed="T"/>無爲一切諸法。有佛無佛性相常住。無有變
<lb n="0713c13" ed="T"/>異。是其義也。亦可正說法中。言說以外。更無
<lb n="0713c14" ed="T"/>別義。以言爲義。正義法中。正義以外。更無別
<lb n="0713c15" ed="T"/>言。以義爲言。以義爲言故。言無非義。以言爲
<lb n="0713c16" ed="T"/>義故。義無非言。義無非言故。義卽非義。言無
<lb n="0713c17" ed="T"/>非義故。言卽不言。言卽非義故。二俱不可得。
<lb n="0713c18" ed="T"/>是故一切法。本來在中道。中道者通言非言。
<lb n="0713c19" ed="T"/>何以故。諸法實相。不在言中。離名性故。言說
<lb n="0713c20" ed="T"/>法不在眞性。在機益故名無眞性。離名性故
<lb n="0713c21" ed="T"/>名而無名。名而無名故。以名求實。實不可得。
<lb n="0713c22" ed="T"/>名無眞性故。名而無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713012" n="0713012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713012" n="0713012"/><anchor xml:id="beg0713012" n="0713012"/>我同故<anchor xml:id="end0713012"/>名。性不可得。
<lb n="0713c23" ed="T"/>以此義故。二俱不可得。唯證所知。非餘境界。
<lb n="0713c24" ed="T"/>是故經云。一切諸法。唯佛所知。非我境界。</p>
<lb n="0713c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0713c2501">問。前後兩義何別。答。前義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713013" n="0713013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713013" n="0713013"/><anchor xml:id="beg0713013" n="0713013"/>可別<anchor xml:id="end0713013"/>。以本末相
<lb n="0713c26" ed="T"/>卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713014" n="0713014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713014" n="0713014"/><anchor xml:id="beg0713014" n="0713014"/>相卽<anchor xml:id="end0713014"/>相融顯中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713015" n="0713015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713015" n="0713015"/><anchor xml:id="beg0713015" n="0713015"/>道<anchor xml:id="end0713015"/>。後義以名義互爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713016" n="0713016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713016" n="0713016"/><anchor xml:id="beg0713016" n="0713016"/>客<anchor xml:id="end0713016"/>
<lb n="0713c27" ed="T"/><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>顯<anchor xml:id="end_5"/>無我義。所顯道理不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713017" n="0713017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713017" n="0713017"/><anchor xml:id="beg0713017" n="0713017"/>理<anchor xml:id="end0713017"/>。能詮方便別。此
<lb n="0713c28" ed="T"/>卽本末相資。名義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713018" n="0713018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713018" n="0713018"/><anchor xml:id="beg0713018" n="0713018"/>互<anchor xml:id="end0713018"/><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>客<anchor xml:id="end_6"/>。開噵衆生。令致
<lb n="0713c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0713019" n="0713019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713019" n="0713019"/><anchor xml:id="beg0713019" n="0713019"/>自<anchor xml:id="end0713019"/>無名眞源。能化所化宗要在此。問。此義義
<pb n="0714a" xml:id="T45.1887A.0714a" ed="T"/>
<lb n="0714a01" ed="T"/>當頓敎宗。何故此間說。答。如上說。說與不說
<lb n="0714a02" ed="T"/>等無差別。何以故。總是實德故。無有妨難。且
<lb n="0714a03" ed="T"/>護分別故。順三乘說。蓋是智者勝妙能也。如
<lb n="0714a04" ed="T"/>上證分及緣起分義。當論中義大敎大也。背
<lb n="0714a05" ed="T"/><anchor xml:id="beg_7" type="star"/>反<anchor xml:id="end_7"/>分別。得無分別。名曰無緣。順理不住。故
<lb n="0714a06" ed="T"/>名善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714001" n="0714001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714001" n="0714001"/><anchor xml:id="beg0714001" n="0714001"/>巧<anchor xml:id="end0714001"/>。如說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714002" n="0714002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714002" n="0714002"/><anchor xml:id="beg0714002" n="0714002"/>終<anchor xml:id="end0714002"/>行得聖者意。故名爲捉。如
<lb n="0714a07" ed="T"/>意如前。歸家者。證本性故。家者何義。陰覆
<lb n="0714a08" ed="T"/>義。住處義故。所謂法性眞空。覺者所住。故
<lb n="0714a09" ed="T"/>名爲宅。大悲善巧蔭覆衆生。名曰爲舍。此義
<lb n="0714a10" ed="T"/>在三乘。一乘方究竟。何以故。應法界故。所謂
<lb n="0714a11" ed="T"/>法界陀羅尼家。及因陀羅家。微細家等。此是
<lb n="0714a12" ed="T"/>聖者所依住故。名曰爲家。隨分者。未滿義故。
<lb n="0714a13" ed="T"/>資糧者。助菩提分故。如下經離世間品中二
<lb n="0714a14" ed="T"/>千答等是也。二明得益。謂陀羅尼者。總持故。
<lb n="0714a15" ed="T"/>如下數十錢法中說。實際者。窮法性故。中道
<lb n="0714a16" ed="T"/>者。融二邊故。坐床者。攝一切故。安在法界十
<lb n="0714a17" ed="T"/>種涅槃廣大寶床。攝一切故。名曰坐床。寶者
<lb n="0714a18" ed="T"/>可貴故。床者卽攝攝義故。十種涅槃者。如下
<lb n="0714a19" ed="T"/>經離世間品說。舊來不動者。舊來佛義故。所
<lb n="0714a20" ed="T"/>謂十佛如華嚴經。一無著佛。安住世間。成正
<lb n="0714a21" ed="T"/>覺故。二願佛。出生故。三業報佛。信故。四持
<lb n="0714a22" ed="T"/>佛隨順故。五化佛。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714003" n="0714003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714003" n="0714003"/><anchor xml:id="beg0714003" n="0714003"/>永<anchor xml:id="end0714003"/>度故。六法界佛。無處
<lb n="0714a23" ed="T"/>不至故。七心佛。安住故。八三昧佛。無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714004" n="0714004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714004" n="0714004"/><anchor xml:id="beg0714004" n="0714004"/>量<anchor xml:id="end0714004"/>無
<lb n="0714a24" ed="T"/>著故。九性佛。決定故。十如意佛。普覆故。何
<lb n="0714a25" ed="T"/>故十數說。欲顯多佛故。此義諸法之眞源。究
<lb n="0714a26" ed="T"/>竟之玄宗。甚深難解。宜可深思。</p>
<lb n="0714a27" ed="T"/><p xml:id="pT45p0714a2701">問。具縛有情<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714005" n="0714005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714005" n="0714005"/><anchor xml:id="beg0714005" n="0714005"/>永<anchor xml:id="end0714005"/>斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714006" n="0714006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714006" n="0714006"/><anchor xml:id="beg0714006" n="0714006"/>菩薩<anchor xml:id="end0714006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0714007" n="0714007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714007" n="0714007"/><anchor xml:id="beg0714007" n="0714007"/>未<anchor xml:id="end0714007"/>成福智。以何義
<lb n="0714a28" ed="T"/>故。舊來成佛也。答。<anchor xml:id="fxT45p0714a02"/>菩薩未斷。不名成佛<anchor xml:id="fxT45p0714a03"/>菩
<lb n="0714a29" ed="T"/>薩斷盡。福智成竟。自此已去。名爲舊來成佛。</p>
<pb n="0714b" xml:id="T45.1887A.0714b" ed="T"/>
<lb n="0714b01" ed="T"/><p xml:id="pT45p0714b0101">問。斷惑云何。答。如地論說。非初非中後。前
<lb n="0714b02" ed="T"/>中後取故。云何斷。如虛空。如是斷故。未斷已
<lb n="0714b03" ed="T"/>還。不名爲斷。現斷已去。名爲舊來斷也。猶如
<lb n="0714b04" ed="T"/>覺夢睡悟不同。故建立成不成斷不斷等。其
<lb n="0714b05" ed="T"/>實道理諸法實相。不增不減。本來不動。是故
<lb n="0714b06" ed="T"/>經言。<anchor xml:id="fxT45p0714b01"/>菩薩法中。不見一法減。淸淨法中。不
<lb n="0714b07" ed="T"/>見一法增。是其事也。有人說言。如是等經文。
<lb n="0714b08" ed="T"/>約卽理說。非卽事說。若約三乘方便敎門。合
<lb n="0714b09" ed="T"/>有此義。若依一乘如實敎門。不盡其理。理事
<lb n="0714b10" ed="T"/><g ref="#CB02426">𰩑</g>然。一無分別。體用圓融。常在中道。自事以
<lb n="0714b11" ed="T"/>外。何處得理。</p>
<lb n="0714b12" ed="T"/><p xml:id="pT45p0714b1201">問。三乘敎中。亦有寂而常用。用而常寂。如是
<lb n="0714b13" ed="T"/>等義。何故上言偏卽理門。不卽事中不自在
<lb n="0714b14" ed="T"/>也。答。理事相卽故。有如是義。非謂事事相
<lb n="0714b15" ed="T"/>卽。何以故。三乘敎中。欲治分別病。會事入理
<lb n="0714b16" ed="T"/>爲宗故。若依別敎一乘。理理相卽。亦得事事
<lb n="0714b17" ed="T"/>相卽。亦得理事相卽。亦得各各不相卽。亦得
<lb n="0714b18" ed="T"/>相卽。何以故。中卽不同故。亦有具足理因陀
<lb n="0714b19" ed="T"/>羅尼。及事因陀羅尼等法門故。十佛普賢法
<lb n="0714b20" ed="T"/>界宅中。有如是等無障礙法界法門。極自在
<lb n="0714b21" ed="T"/>故。其餘逆順主半相成等法門。准例相攝。隨
<lb n="0714b22" ed="T"/>義消息。若欲觀緣起實相陀羅尼法者。先應
<lb n="0714b23" ed="T"/>覺數十錢法。所謂一錢乃至十錢。所以說十
<lb n="0714b24" ed="T"/>者。欲顯無量故。此中有二。一者。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714008" n="0714008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714008" n="0714008"/><anchor xml:id="beg0714008" n="0714008"/>卽<anchor xml:id="end0714008"/>十。十
<lb n="0714b25" ed="T"/>中一。二者。一卽十。十卽一。初門中有二。一
<lb n="0714b26" ed="T"/>者向上來。二者向下去。言向上來中。有十門
<lb n="0714b27" ed="T"/>不同。一者一。何以故。緣成故。卽是本數。乃
<lb n="0714b28" ed="T"/>至十者一中十。何以故。若無一十卽不成。仍
<lb n="0714b29" ed="T"/>十非一故。餘門亦如是。准<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714009" n="0714009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714009" n="0714009"/><anchor xml:id="beg0714009" n="0714009"/>例<anchor xml:id="end0714009"/>可知。言向下
<pb n="0714c" xml:id="T45.1887A.0714c" ed="T"/>
<lb n="0714c01" ed="T"/>去中。亦有十門。一者十。何以故。緣成故。乃
<lb n="0714c02" ed="T"/>至十者十中一。何以故。若無十。一卽不成。仍
<lb n="0714c03" ed="T"/>一非十故。餘亦如是。生變如是。勘當卽知。一
<lb n="0714c04" ed="T"/>一錢中。具足十門。如本末兩錢中具足十門。
<lb n="0714c05" ed="T"/>餘八錢中。准例可解。</p>
<lb n="0714c06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0714c0601">問。現言一者。何得一中名爲十也。答。大緣起
<lb n="0714c07" ed="T"/>陀羅尼法若無一。一切卽不成。定知如是其
<lb n="0714c08" ed="T"/>相。如所言一者。非自性一緣成故一。乃至十
<lb n="0714c09" ed="T"/>者。非自性十。緣成故十。一切緣生法。無有一
<lb n="0714c10" ed="T"/>法定相有性。無自性故卽不自在者。卽生不
<lb n="0714c11" ed="T"/>生生。不生生者。卽是不住義。不住義者。卽是
<lb n="0714c12" ed="T"/>中道。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714010" n="0714010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714010" n="0714010"/><anchor xml:id="beg0714010" n="0714010"/>道<anchor xml:id="end0714010"/>義者。卽通生不生。故龍樹云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714011" n="0714011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714011" n="0714011"/><anchor xml:id="beg0714011" n="0714011"/>因緣<anchor xml:id="end0714011"/>
<lb n="0714c13" ed="T"/>所生法。我說卽是<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>空<anchor xml:id="end_8"/>。亦說爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714012" n="0714012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714012" n="0714012"/><anchor xml:id="beg0714012" n="0714012"/>是<anchor xml:id="end0714012"/>假名。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714013" n="0714013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714013" n="0714013"/><anchor xml:id="beg0714013" n="0714013"/>亦<anchor xml:id="end0714013"/>
<lb n="0714c14" ed="T"/>是中道義。卽其義也。中道義者。是無分別義。
<lb n="0714c15" ed="T"/>無分別法不守自性故。隨緣無盡。亦是不住。
<lb n="0714c16" ed="T"/>是故當知。一中十。十中一。相容無礙。仍不
<lb n="0714c17" ed="T"/>相是。現一門中具足十門。故明中智。一門中
<lb n="0714c18" ed="T"/>有無盡義。如一門。餘亦如是。</p>
<lb n="0714c19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0714c1901">問。一門中攝十盡不。答。盡不盡。所以者何。
<lb n="0714c20" ed="T"/>須盡卽盡。須不盡卽不盡故。其義云何。以一
<lb n="0714c21" ed="T"/>事辨一多故卽盡。以異事辨一多故卽不盡。
<lb n="0714c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0714014" n="0714014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714014" n="0714014"/><anchor xml:id="beg0714014" n="0714014"/>文<anchor xml:id="end0714014"/>一事中一多義不相是。卽是多一。事故卽
<lb n="0714c23" ed="T"/>多。是一四句。護過失非。<anchor xml:id="fxT45p0714c02"/>離德准之可解。異
<lb n="0714c24" ed="T"/>事亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714015" n="0714015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714015" n="0714015"/><anchor xml:id="beg0714015" n="0714015"/>准<anchor xml:id="end0714015"/>同。</p>
<lb n="0714c25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0714c2501">問。須何義。答。須者緣成義。何以故。因緣法
<lb n="0714c26" ed="T"/>一不差故。別別諸事門中。准例如是。緣起妙
<lb n="0714c27" ed="T"/>理。應如是可知故。第一門訖。</p>
<lb n="0714c28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0714c2801">第二門。此中二門。一者向上去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714016" n="0714016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714016" n="0714016"/><anchor xml:id="beg0714016" n="0714016"/>之<anchor xml:id="end0714016"/>。二者向
<lb n="0714c29" ed="T"/>下來。初門中十門不同。一者一。何以故。緣成
<pb n="0715a" xml:id="T45.1887A.0715a" ed="T"/>
<lb n="0715a01" ed="T"/>故。乃至十者一卽十。何以故。若無一。十卽
<lb n="0715a02" ed="T"/>不成故。緣成故。第二門中亦有十門。一者十。
<lb n="0715a03" ed="T"/>何以故。緣成故。乃至十者。十卽一。若無十。
<lb n="0715a04" ed="T"/>一卽不成故。餘者准例。以此義故。當知一一
<lb n="0715a05" ed="T"/>錢中。具足十門。</p>
<lb n="0715a06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715a0601">問。如上多門一時俱圓耶。前後不同耶。答。卽
<lb n="0715a07" ed="T"/>圓卽前後不同。何故如是。須圓卽圓。須前後
<lb n="0715a08" ed="T"/>卽前後。何以故。法性家內德用。自在無障礙
<lb n="0715a09" ed="T"/>故。由緣成故。皆得如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715001" n="0715001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715001" n="0715001"/><anchor xml:id="beg0715001" n="0715001"/>問<anchor xml:id="end0715001"/>。如上所說來去
<lb n="0715a10" ed="T"/>義。其相云何。答。自位不動。而恒來去。何以
<lb n="0715a11" ed="T"/>故。來去者隨緣義。卽是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715002" n="0715002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715002" n="0715002"/><anchor xml:id="beg0715002" n="0715002"/>因<anchor xml:id="end0715002"/>緣義。不動者向
<lb n="0715a12" ed="T"/>本義。卽是緣起義。</p>
<lb n="0715a13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715a1301">問。因緣與緣起何別。答。亦別亦同。所謂別
<lb n="0715a14" ed="T"/>義者。因緣者隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715003" n="0715003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715003" n="0715003"/><anchor xml:id="beg0715003" n="0715003"/>隨<anchor xml:id="end0715003"/>俗義別。卽是因緣相望。
<lb n="0715a15" ed="T"/>顯無自性義。正俗諦體也。緣起者隨性無分
<lb n="0715a16" ed="T"/>別。卽是相卽相融。顯平等義。正隨第一義體
<lb n="0715a17" ed="T"/>也。俗諦無自性故。順第一義。是故經云。隨順
<lb n="0715a18" ed="T"/>觀世諦。卽入第一義諦。卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715004" n="0715004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715004" n="0715004"/><anchor xml:id="beg0715004" n="0715004"/>其<anchor xml:id="end0715004"/>也。別義如是。
<lb n="0715a19" ed="T"/>同義如前龍樹釋。就一一錢中。於同時具足
<lb n="0715a20" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715005" n="0715005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715005" n="0715005"/><anchor xml:id="beg0715005" n="0715005"/>一<anchor xml:id="end0715005"/>門。以迴轉者。准之可解。十門如上說。
<lb n="0715a21" ed="T"/>如錢中第一。乃至第十不同。而相卽相入無
<lb n="0715a22" ed="T"/>礙相。雖因果理事人法解行敎義主伴等衆
<lb n="0715a23" ed="T"/>多門別。而隨說一門。盡攝一切。餘義准<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715006" n="0715006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715006" n="0715006"/><anchor xml:id="beg0715006" n="0715006"/>之<anchor xml:id="end0715006"/>。
<lb n="0715a24" ed="T"/>上來數錢法者。且依遍計事錢。顯示依他因
<lb n="0715a25" ed="T"/>緣緣起錢也。亦可依指示顯生一切諸法。終
<lb n="0715a26" ed="T"/>不可得。執遍計物。迷緣起法。顯法逗留全別。
<lb n="0715a27" ed="T"/>經云。初發心菩薩一念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715007" n="0715007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715007" n="0715007"/><anchor xml:id="beg0715007" n="0715007"/>功<anchor xml:id="end0715007"/>德不可盡者。如第
<lb n="0715a28" ed="T"/>一錢。何以故。約一門顯無盡故。何況無量無
<lb n="0715a29" ed="T"/>邊諸地<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>功<anchor xml:id="end_9"/>德者。如第二錢已去。何以故。約
<pb n="0715b" xml:id="T45.1887A.0715b" ed="T"/>
<lb n="0715b01" ed="T"/>異門說故。初發心時便成正覺者。如一錢卽
<lb n="0715b02" ed="T"/>十故。何以故。約行體說故。</p>
<lb n="0715b03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715b0301">問。初發心菩薩者。信地菩薩。卽是弟子位。
<lb n="0715b04" ed="T"/>成正覺者佛地。卽是大師位。高下不同。位地
<lb n="0715b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0715008" n="0715008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715008" n="0715008"/><anchor xml:id="beg0715008" n="0715008"/>今一<anchor xml:id="end0715008"/>別。何以故。同處並頭脚耶。答。三乘方
<lb n="0715b06" ed="T"/>便法。與圓敎一乘法。法用逗留。各別不得雜
<lb n="0715b07" ed="T"/>用。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715009" n="0715009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715009" n="0715009"/><anchor xml:id="beg0715009" n="0715009"/>其<anchor xml:id="end0715009"/>其義云何。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715010" n="0715010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715010" n="0715010"/><anchor xml:id="beg0715010" n="0715010"/>乘<anchor xml:id="end0715010"/>法頭脚各別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715011" n="0715011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715011" n="0715011"/><anchor xml:id="beg0715011" n="0715011"/>何耶<anchor xml:id="end0715011"/>兒
<lb n="0715b08" ed="T"/>子年月不同。何故如是。約相說故。生信心故。
<lb n="0715b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0715012" n="0715012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715012" n="0715012"/><anchor xml:id="beg0715012" n="0715012"/>圓<anchor xml:id="end0715012"/>敎一乘法者。頭脚總一。阿耶兒子年月皆
<lb n="0715b10" ed="T"/>同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715013" n="0715013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715013" n="0715013"/><anchor xml:id="beg0715013" n="0715013"/>總<anchor xml:id="end0715013"/>。何以故。由緣成故。約道理說故。</p>
<lb n="0715b11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715b1101">問。一者何義。答。一者一無分別義。又問。同
<lb n="0715b12" ed="T"/>者何義。答。同者同不住義。無分別不住故。始
<lb n="0715b13" ed="T"/>終同處。師弟子並頭。</p>
<lb n="0715b14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715b1401">問。同處並<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715014" n="0715014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715014" n="0715014"/><anchor xml:id="beg0715014" n="0715014"/>頭者<anchor xml:id="end0715014"/>何義。答。同處並頭者。不相
<lb n="0715b15" ed="T"/>知義。何以故。無分別故。又問。無分別者何
<lb n="0715b16" ed="T"/>義。答。無分別者。緣生義。卽是始終等是無
<lb n="0715b17" ed="T"/>二別。何故如是。一切緣生法無有作者。無
<lb n="0715b18" ed="T"/>有成者。無有知者。寂用一相。高下一味。猶
<lb n="0715b19" ed="T"/>如虛<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>空<anchor xml:id="end_a"/>。諸法法爾。舊來如是。是故經云。觀
<lb n="0715b20" ed="T"/>一切法無生無滅。因緣而有。如是等文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715015" n="0715015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715015" n="0715015"/><anchor xml:id="beg0715015" n="0715015"/>卽<anchor xml:id="end0715015"/>其
<lb n="0715b21" ed="T"/>義也。</p>
<lb n="0715b22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715b2201">問。所以得知信位菩薩。乃至佛同處並頭。如
<lb n="0715b23" ed="T"/>下經云。初發心時。便成正覺。亦如地論釋。信
<lb n="0715b24" ed="T"/>地菩薩乃至佛。六相成故。明知有如是義。六
<lb n="0715b25" ed="T"/>相如上。此語欲入法性家要門。開陀羅尼藏。
<lb n="0715b26" ed="T"/>好<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715016" n="0715016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715016" n="0715016"/><anchor xml:id="beg0715016" n="0715016"/><g ref="#CB05143">𮐺</g><g ref="#CB05108">𭧦</g><anchor xml:id="end0715016"/>故。上來所明者。唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715017" n="0715017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715017" n="0715017"/><anchor xml:id="beg0715017" n="0715017"/>顯<anchor xml:id="end0715017"/>示一乘陀羅
<lb n="0715b27" ed="T"/>尼大緣起法。亦可論一乘無礙。辨大體。非三
<lb n="0715b28" ed="T"/>乘分齊。</p>
<lb n="0715b29" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715b2901">問。初敎已去。一切諸法。卽空卽如。一無分
<pb n="0715c" xml:id="T45.1887A.0715c" ed="T"/>
<lb n="0715c01" ed="T"/>別。何故上言頭脚各別耶。答。非無此義。未滿
<lb n="0715c02" ed="T"/>故。從下爲言。</p>
<lb n="0715c03" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715c0301">問。所以得知自三乘以外。別有圓敎一乘分
<lb n="0715c04" ed="T"/>齊。如下經言。一切世界群生類。尠有欲求聲
<lb n="0715c05" ed="T"/>聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求
<lb n="0715c06" ed="T"/>大乘者猶爲易。能信是法甚爲難。若衆生下
<lb n="0715c07" ed="T"/>劣。其心厭沒者。示以聲聞道。令出於衆苦。若
<lb n="0715c08" ed="T"/>復有衆生。諸根小明利。樂於因緣法。爲說辟
<lb n="0715c09" ed="T"/>支佛。若有根明利。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715018" n="0715018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715018" n="0715018"/><anchor xml:id="beg0715018" n="0715018"/>大<anchor xml:id="end0715018"/>慈悲心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715019" n="0715019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715019" n="0715019"/><anchor xml:id="beg0715019" n="0715019"/>余<anchor xml:id="end0715019"/>益於衆
<lb n="0715c10" ed="T"/>生。爲說菩薩道。若有無上心。決定樂大事。
<lb n="0715c11" ed="T"/>爲示於佛身。說無盡佛法。聖言如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715020" n="0715020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715020" n="0715020"/><anchor xml:id="beg0715020" n="0715020"/>常<anchor xml:id="end0715020"/>明珠。
<lb n="0715c12" ed="T"/>不須驚怪。</p>
<lb n="0715c13" ed="T"/><p xml:id="pT45p0715c1301">問。一乘三乘分齊別義。因何得知。答。且依十
<lb n="0715c14" ed="T"/>門。卽知也。一同時具足相應門。於中有十相。
<lb n="0715c15" ed="T"/>謂人法理事敎義解行因果。此等十門相應。
<lb n="0715c16" ed="T"/>無有前後。二因陀羅網境界門。此中具前十
<lb n="0715c17" ed="T"/>門俱義。從喩異耳。餘可准之。三祕密隱顯俱
<lb n="0715c18" ed="T"/>成門。此亦具前十門俱義。從緣異耳。四微細
<lb n="0715c19" ed="T"/>相容安立門。此亦具前十門俱義。從緣相異
<lb n="0715c20" ed="T"/>耳。五十世隔法異成門。此亦具前十門俱義。
<lb n="0715c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0715021" n="0715021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715021" n="0715021"/><anchor xml:id="beg0715021" n="0715021"/>從<anchor xml:id="end0715021"/>世異耳。六諸藏純雜具德門。此亦具前十
<lb n="0715c22" ed="T"/>門俱義。從事異耳。七一多相容不同門。此亦
<lb n="0715c23" ed="T"/>具前十門俱義。從理異耳。八諸法相卽自在
<lb n="0715c24" ed="T"/>門。此亦具前十門俱義。從用異耳。亦可依性。
<lb n="0715c25" ed="T"/>九隨心迴轉善成門。此亦具前十門俱義。從
<lb n="0715c26" ed="T"/>心異耳。十託事顯法生解門。此亦具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715022" n="0715022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715022" n="0715022"/><anchor xml:id="beg0715022" n="0715022"/>前<anchor xml:id="end0715022"/>俱義。
<lb n="0715c27" ed="T"/>從智異耳。餘可准之。上十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0715023" n="0715023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0715023" n="0715023"/><anchor xml:id="beg0715023" n="0715023"/>玄門<anchor xml:id="end0715023"/>。並皆別異。
<lb n="0715c28" ed="T"/>若敎義分齊。與此相應者。卽是一乘圓敎。及
<lb n="0715c29" ed="T"/>頓敎攝。若諸敎義分。與此相應。而不具足者。
<pb n="0716a" xml:id="T45.1887A.0716a" ed="T"/>
<lb n="0716a01" ed="T"/>卽是三乘漸敎。如是知也。如是十門具足圓
<lb n="0716a02" ed="T"/>者。如華嚴經說。餘廣義者。如經論疏抄孔目
<lb n="0716a03" ed="T"/>問答等分別也。一乘法界圖。合詩一印。依華
<lb n="0716a04" ed="T"/>嚴經及十地論。表圓敎宗要。總章元年七月
<lb n="0716a05" ed="T"/>十五日記問。何故不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716001" n="0716001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0716001" n="0716001"/><anchor xml:id="beg0716001" n="0716001"/>看<anchor xml:id="end0716001"/>集者名字。答。表緣
<lb n="0716a06" ed="T"/>生諸法無有主者故。又問。何故在年月名。答。
<lb n="0716a07" ed="T"/>示一切諸法依緣生故。又問。緣從何處來。答。
<lb n="0716a08" ed="T"/>從顚倒心中來。顚倒心從何處來。從無始無
<lb n="0716a09" ed="T"/>明來。無始無明從何處來。從如如來。如如在
<lb n="0716a10" ed="T"/>何處。如如在自法性。法性以何爲相。以無分
<lb n="0716a11" ed="T"/>別爲相。是故一切尋常在中道。無非無分別。
<lb n="0716a12" ed="T"/>以此義故。文首詩。法性圓融無二相。乃至舊
<lb n="0716a13" ed="T"/>來不動名爲佛。意在於此。所以依詩卽虛顯
<lb n="0716a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0716002" n="0716002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0716002" n="0716002"/><anchor xml:id="beg0716002" n="0716002"/>實<anchor xml:id="end0716002"/>。故誓願。見聞修集一乘普法名字及義。
<lb n="0716a15" ed="T"/>以斯善根迴施一切衆生。普<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716003" n="0716003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0716003" n="0716003"/><anchor xml:id="beg0716003" n="0716003"/>重<anchor xml:id="end0716003"/>修盡衆生界。
<lb n="0716a16" ed="T"/>一時成佛。法界圖章。</p><cb:juan n="001" fun="close" place="inline"><cb:jhead>一乘法界圖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0716004" n="0716004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0716004" n="0716004"/><anchor xml:id="beg0716004" n="0716004"/><note place="inline">終</note><anchor xml:id="end0716004"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
<lb n="0716a17" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT45p0716a1701">華嚴宗香象大師末葉非人釋題頭法師之
<lb n="0716a18" ed="T"/>執筆也。</p>
<lb n="0716a19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0716a1901">建曆二年三月三日子始許於高山以法勝
<lb n="0716a20" ed="T"/>寺同本一校　　賢穴八吁</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0711001" to="#end0711001"><lem wit="#wit.orig">華嚴一乘法界圖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0711002" to="#end0711002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">字</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">守</rdg></app>
<app from="#beg0711003" to="#end0711003"><lem wit="#wit.orig">末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">未</rdg></app>
<app from="#beg0711004" to="#end0711004"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">曰</rdg></app>
<app from="#beg0711005" to="#end0711005"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">人</rdg></app>
<app from="#beg0711006" to="#end0711006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">豈</rdg></app>
<app from="#beg0711007" to="#end0711007"><lem wit="#wit.orig">隔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">障</rdg></app>
<app from="#beg0711008" to="#end0711008"><lem wit="#wit.orig">槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">繁</rdg></app>
<app from="#beg0711009" to="#end0711009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">繁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">槃</rdg></app>
<app from="#beg0711010" to="#end0711010"><lem wit="#wit.orig">相故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故相</rdg></app>
<app from="#beg0711011" to="#end0711011"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">得</rdg></app>
<app from="#beg0711012" to="#end0711012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">菩提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">煩惱</rdg></app>
<app from="#beg0712001" to="#end0712001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">人<note type="cf1">T26n1522_p0124c26</note><note type="cf2">T45n1887Bp0731c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">入</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">人</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0712001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">人<note type="cf1">T26n1522_p0124c27</note><note type="cf2">T45n1887Bp0731c09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">入</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">人</rdg></app>
<app from="#beg0712002" to="#end0712002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">相同相異相</rdg></app>
<app from="#beg0712003" to="#end0712003"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">上</rdg></app>
<app from="#beg0712004" to="#end0712004"><lem wit="#wit.orig">念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0712005" to="#end0712005"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">變</rdg></app>
<app from="#beg0712006" to="#end0712006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">事顯</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0711006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">豈</rdg></app>
<app from="#beg0712007" to="#end0712007"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">分</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">立</rdg></app>
<app from="#beg0712008" to="#end0712008"><lem wit="#wit.orig">目</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因</rdg></app>
<app from="#beg0712009" to="#end0712009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自</rdg></app>
<app from="#beg0712010" to="#end0712010"><lem wit="#wit.orig">顯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">離</rdg></app>
<app from="#beg0712011" to="#end0712011"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是</rdg></app>
<app from="#beg0712012" to="#end0712012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">卽無</rdg></app>
<app cb:word-count="16" from="#beg0712013" to="#end0712013"><lem wit="#wit.orig">過去未來。現在過去。現<lb n="0712c14" ed="T"/>在現在現在未來</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">未來現在現在現在未來未來過去</rdg></app>
<app from="#beg0712014" to="#end0712014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">也</rdg></app>
<app from="#beg0712015" to="#end0712015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">乎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">耳</rdg></app>
<app from="#beg0712016" to="#end0712016"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">怒</rdg></app>
<app from="#beg0712017" to="#end0712017"><lem wit="#wit.orig">之者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者之</rdg></app>
<app from="#beg0712018" to="#end0712018"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">顯</rdg></app>
<app from="#beg0712019" to="#end0712019"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">人</rdg></app>
<app from="#beg0713001" to="#end0713001"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">解行</rdg></app>
<app from="#beg0713002" to="#end0713002"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法言敎之法</rdg></app>
<app from="#beg0713003" to="#end0713003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">理入說</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0711006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">豈</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0711006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">豈</rdg></app>
<app from="#beg0713004" to="#end0713004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">竟</rdg></app>
<app from="#beg0713005" to="#end0713005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">情</rdg></app>
<app from="#beg0713006" to="#end0713006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">立故</rdg></app>
<app from="#beg0713007" to="#end0713007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">種無</rdg></app>
<app from="#beg0713008" to="#end0713008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">三性</rdg></app>
<app from="#beg0713009" to="#end0713009"><lem wit="#wit.orig">以外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">外以</rdg></app>
<app from="#beg0713010" to="#end0713010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">所知</rdg></app>
<app from="#beg0713011" to="#end0713011"><lem wit="#wit.orig">與本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">本與</rdg></app>
<app from="#beg0713012" to="#end0713012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">我同故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0713013" to="#end0713013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">可別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0713014" to="#end0713014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0713015" to="#end0713015"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道義後</rdg></app>
<app from="#beg0713016" to="#end0713016"><lem wit="#wit.orig">客</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">容</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0712010"><lem wit="#wit.orig">顯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">離</rdg></app>
<app from="#beg0713017" to="#end0713017"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">異</rdg></app>
<app from="#beg0713018" to="#end0713018"><lem wit="#wit.orig">互</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">平</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0713016"><lem wit="#wit.orig">客</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">容</rdg></app>
<app from="#beg0713019" to="#end0713019"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">自還</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0712005"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">變</rdg></app>
<app from="#beg0714001" to="#end0714001"><lem wit="#wit.orig">巧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0714002" to="#end0714002"><lem wit="#wit.orig">終</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">修</rdg></app>
<app from="#beg0714003" to="#end0714003"><lem wit="#wit.orig">永</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">求</rdg></app>
<app from="#beg0714004" to="#end0714004"><lem wit="#wit.orig">量</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">礙</rdg></app>
<app from="#beg0714005" to="#end0714005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">永</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">未</rdg></app>
<app from="#beg0714006" to="#end0714006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">菩薩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">煩惱</rdg></app>
<app from="#beg0714007" to="#end0714007"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">末</rdg></app>
<app from="#beg0714008" to="#end0714008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">中</rdg></app>
<app from="#beg0714009" to="#end0714009"><lem wit="#wit.orig">例</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">例事</rdg></app>
<app from="#beg0714010" to="#end0714010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">中道</rdg></app>
<app from="#beg0714011" to="#end0714011"><lem wit="#wit.orig">因緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">緣因</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0711006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">豈</rdg></app>
<app from="#beg0714012" to="#end0714012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0714013" to="#end0714013"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">復</rdg></app>
<app from="#beg0714014" to="#end0714014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">又</rdg></app>
<app from="#beg0714015" to="#end0714015"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唯</rdg></app>
<app from="#beg0714016" to="#end0714016"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0715001" to="#end0715001"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">門</rdg></app>
<app from="#beg0715002" to="#end0715002"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">同</rdg></app>
<app from="#beg0715003" to="#end0715003"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">相</rdg></app>
<app from="#beg0715004" to="#end0715004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">其義</rdg></app>
<app from="#beg0715005" to="#end0715005"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十</rdg></app>
<app from="#beg0715006" to="#end0715006"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app>
<app from="#beg0715007" to="#end0715007"><lem wit="#wit.orig">功</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">切</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0715007"><lem wit="#wit.orig">功</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">切</rdg></app>
<app from="#beg0715008" to="#end0715008"><lem wit="#wit.orig">今一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">亦</rdg></app>
<app from="#beg0715009" to="#end0715009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0715010" to="#end0715010"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">末</rdg></app>
<app from="#beg0715011" to="#end0715011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">何耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">阿爺</rdg></app>
<app from="#beg0715012" to="#end0715012"><lem wit="#wit.orig">圓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因</rdg></app>
<app from="#beg0715013" to="#end0715013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">總</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0715014" to="#end0715014"><lem wit="#wit.orig">頭者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者頭</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0711006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">豈</rdg></app>
<app from="#beg0715015" to="#end0715015"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0715016" to="#end0715016"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig"><g ref="#CB05143">𮐺</g><g ref="#CB05108">𭧦</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">藏匙</rdg></app>
<app from="#beg0715017" to="#end0715017"><lem wit="#wit.orig">顯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">頭</rdg></app>
<app from="#beg0715018" to="#end0715018"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">文</rdg></app>
<app from="#beg0715019" to="#end0715019"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">余</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">樂</rdg></app>
<app from="#beg0715020" to="#end0715020"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">掌</rdg></app>
<app from="#beg0715021" to="#end0715021"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">位</rdg></app>
<app from="#beg0715022" to="#end0715022"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">前二</rdg></app>
<app from="#beg0715023" to="#end0715023"><lem wit="#wit.orig">玄門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">門玄</rdg></app>
<app from="#beg0716001" to="#end0716001"><lem wit="#wit.orig">看</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1" type="variantRemark">著</rdg></app>
<app from="#beg0716002" to="#end0716002"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">寶</rdg></app>
<app from="#beg0716003" to="#end0716003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">熏</rdg></app>
<app from="#beg0716004" to="#end0716004"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">終</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0711001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711001">華嚴一乘法界圖【大】，〔－〕【甲】，【原】大日本續藏經，【甲】正德二年寫<name role="" type="person">大谷大學</name>藏本</note>
<note n="0711002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711002">字【大】，守【考僞-原】</note>
<note n="0711003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711003">末【大】，未【甲】</note>
<note n="0711004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711004">日【大】，曰【甲】</note>
<note n="0711005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711005">入【大】，人【甲】</note>
<note n="0711006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711006">空【大】＊，豈【甲】＊</note>
<note n="0711007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711007">隔【大】，障【甲】</note>
<note n="0711008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711008">槃【大】，繁【甲】</note>
<note n="0711009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711009">繁【大】＊，槃【考僞-原】＊</note>
<note n="0711010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711010">相故【大】，故相【甲】</note>
<note n="0711011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711011">名【大】，得【甲】</note>
<note n="0711012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0711012">菩提【大】，煩惱【考僞-大】</note>
<note n="0712001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712001">人【CB】，入【大】＊，人【校異-原】＊</note>
<note n="0712002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712002">相【大】，相同相異相【考僞-原】</note>
<note n="0712003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712003">止【大】，上【甲】</note>
<note n="0712004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712004">念【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0712005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712005">反【大】＊，變【甲】＊</note>
<note n="0712006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712006">事【大】，事顯【考僞-原】</note>
<note n="0712007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712007">有【大】，分【校異-原】，立【甲】</note>
<note n="0712008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712008">目【大】，因【甲】</note>
<note n="0712009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712009">有【大】，自【甲】</note>
<note n="0712010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712010">顯【大】＊，離【甲】＊</note>
<note n="0712011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712011">答【大】，是【甲】</note>
<note n="0712012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712012">卽【大】，卽無【考僞-原】</note>
<note n="0712013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712013">（過…來）十六字【大】，未來現在現在現在未來未來過去【甲】</note>
<note n="0712014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712014">世【大】，也【考僞-原】</note>
<note n="0712015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712015">乎【大】，耳【考僞-原】</note>
<note n="0712016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712016">惱【大】，怒【考僞-原】</note>
<note n="0712017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712017">之者【大】，者之【甲】</note>
<note n="0712018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712018">離【大】＊，顯【考僞-原】＊</note>
<note n="0712019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0712019">入【大】，人【甲】</note>
<note n="0713001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713001">解【大】，解行【校異-原】</note>
<note n="0713002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713002">法【大】，法言敎之法【甲】</note>
<note n="0713003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713003">理【大】，理入說【考僞-原】</note>
<note n="0713004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713004">竟【大】，竟【考僞-原】</note>
<note n="0713005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713005">性【大】，情【考僞-原】</note>
<note n="0713006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713006">立【大】，立故【考僞-原】</note>
<note n="0713007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713007">種【大】，種無【考僞-原】</note>
<note n="0713008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713008">三【大】，三性【考僞-原】</note>
<note n="0713009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713009">以外【大】，外以【甲】</note>
<note n="0713010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713010">所【大】，所知【考僞-原】</note>
<note n="0713011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713011">與本【大】，本與【甲】</note>
<note n="0713012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713012">我同故【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0713013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713013">可別【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0713014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713014">相卽【大】，〔－〕【考僞-原】，【甲】</note>
<note n="0713015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713015">道【大】，道義後【甲】</note>
<note n="0713016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713016">客【大】＊，容【校異-原】＊</note>
<note n="0713017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713017">理【大】，異【校異-原】</note>
<note n="0713018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713018">互【大】，平【甲】</note>
<note n="0713019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0713019">自【大】，自還【校異-原】</note>
<note n="0714001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714001">巧【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0714002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714002">終【大】，修【甲】</note>
<note n="0714003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714003">永【大】，求【校異-原】</note>
<note n="0714004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714004">量【大】，礙【校異-原】</note>
<note n="0714005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714005">永【大】，未【考僞-原】</note>
<note n="0714006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714006">菩薩【大】＊，煩惱【考僞-原】＊</note>
<note n="0714007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714007">未【大】，末【甲】</note>
<note n="0714008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714008">卽【大】，中【考僞-原】</note>
<note n="0714009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714009">例【大】，例事【甲】</note>
<note n="0714010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714010">道【大】，中道【考僞-原】</note>
<note n="0714011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714011">因緣【大】，緣因【甲】</note>
<note n="0714012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714012">是【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0714013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714013">亦【大】，復【甲】</note>
<note n="0714014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714014">文【大】，又【考僞-原】</note>
<note n="0714015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714015">准【大】，唯【甲】</note>
<note n="0714016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0714016">之【大】，〔－〕【校異-原】</note>
<note n="0715001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715001">問【大】，門【甲】</note>
<note n="0715002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715002">因【大】，同【甲】</note>
<note n="0715003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715003">隨【大】，相【校異-原】</note>
<note n="0715004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715004">其【大】，其義【考僞-原】</note>
<note n="0715005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715005">一【大】，十【甲】</note>
<note n="0715006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715006">之【大】，云【甲】</note>
<note n="0715007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715007">功【大】＊，切【甲】＊</note>
<note n="0715008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715008">今一【大】，亦【校異-原】</note>
<note n="0715009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715009">其【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0715010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715010">乘【大】，末【甲】</note>
<note n="0715011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715011">何耶【大】，阿爺【考僞-原】</note>
<note n="0715012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715012">圓【大】，因【甲】</note>
<note n="0715013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715013">總【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0715014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715014">頭者【大】，者頭【甲】</note>
<note n="0715015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715015">卽【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0715016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715016"><g ref="#CB05143">𮐺</g><g ref="#CB05108">𭧦</g>【大】，藏匙【考僞-甲】</note>
<note n="0715017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715017">顯【大】，頭【甲】</note>
<note n="0715018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715018">大【大】，文【甲】</note>
<note n="0715019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715019">余【大】，樂【考僞-原】</note>
<note n="0715020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715020">常【大】，掌【校異-原】，【甲】</note>
<note n="0715021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715021">從【大】，位【甲】</note>
<note n="0715022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715022">前【大】，前二【考僞-原】</note>
<note n="0715023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0715023">玄門【大】，門玄【甲】</note>
<note n="0716001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0716001">看【大】，著【校異-原】，【甲】</note>
<note n="0716002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0716002">實【大】，寶【甲】</note>
<note n="0716003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0716003">重【大】，熏【考僞-原】</note>
<note n="0716004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0716004">終【大】，〔－〕【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0711001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711001">【原】大日本續藏經，【甲】正德二年寫<name role="" type="person">大谷大學</name>藏本，〔華嚴一乘法界圖〕－【甲】</note>
<note n="0711002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711002">字＝守ヵ【原】</note>
<note n="0711003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711003">末＝未【甲】</note>
<note n="0711004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711004">日＝曰【甲】</note>
<note n="0711005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711005">入＝人【甲】</note>
<note n="0711006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711006">空＝豈【甲】＊</note>
<note n="0711007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711007">隔＝障【甲】</note>
<note n="0711008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711008">槃＝繁【甲】</note>
<note n="0711009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711009">繁＝槃ヵ【原】＊</note>
<note n="0711010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711010">相故＝故相【甲】</note>
<note n="0711011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711011">名＝得【甲】</note>
<note n="0711012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0711012">菩提＝煩惱？</note>
<note n="0712001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712001">入＝人ィ【原】＊</note>
<note n="0712002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712002">相＋（同相異相）ヵ【原】</note>
<note n="0712003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712003">止＝上【甲】</note>
<note n="0712004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712004">〔念〕－【甲】</note>
<note n="0712005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712005">反＝變【甲】＊</note>
<note n="0712006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712006">事＋（顯）ヵ【原】</note>
<note n="0712007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712007">有＝分ィ【原】，立【甲】</note>
<note n="0712008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712008">目＝因【甲】</note>
<note n="0712009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712009">有＝自【甲】</note>
<note n="0712010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712010">顯＝離【甲】＊</note>
<note n="0712011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712011">答＝是【甲】</note>
<note n="0712012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712012">卽＋（無）ヵ【原】</note>
<note n="0712013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712013">（（過…來））十六字＝（（未來現在現在現在未來未來過去））十四字【甲】</note>
<note n="0712014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712014">世＝也ヵ【原】</note>
<note n="0712015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712015">乎＝耳ヵ【原】</note>
<note n="0712016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712016">惱＝怒ヵ【原】</note>
<note n="0712017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712017">之者＝者之【甲】</note>
<note n="0712018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712018">離＝顯ヵ【原】＊</note>
<note n="0712019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0712019">入＝人【甲】</note>
<note n="0713001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713001">解＋（行）ィ【原】</note>
<note n="0713002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713002">法＋（言敎之法）【甲】</note>
<note n="0713003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713003">理＋（入說）ヵ【原】</note>
<note n="0713004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713004">竟＝竟ヵ【原】</note>
<note n="0713005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713005">性＝情ヵ【原】</note>
<note n="0713006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713006">立＋（故）ヵ【原】</note>
<note n="0713007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713007">種＋（無）ヵ【原】</note>
<note n="0713008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713008">三＋（性）ヵ【原】</note>
<note n="0713009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713009">以外＝外以【甲】</note>
<note n="0713010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713010">所＋（知）ヵ【原】</note>
<note n="0713011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713011">與本＝本與【甲】</note>
<note n="0713012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713012">〔我同故〕－ヵ【原】</note>
<note n="0713013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713013">〔可別〕－ヵ【原】</note>
<note n="0713014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713014">〔相卽〕－ヵ【原】，【甲】</note>
<note n="0713015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713015">道＋（義後）【甲】</note>
<note n="0713016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713016">客＝容ィ【原】＊</note>
<note n="0713017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713017">理＝異ィ【原】</note>
<note n="0713018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713018">互＝平【甲】</note>
<note n="0713019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0713019">自＋（還）ィ【原】</note>
<note n="0714001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714001">〔巧〕－【甲】</note>
<note n="0714002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714002">終＝修【甲】</note>
<note n="0714003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714003">永＝求ィ【原】</note>
<note n="0714004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714004">量＝礙ィ【原】</note>
<note n="0714005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714005">永＝未ヵ【原】</note>
<note n="0714006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714006">菩薩＝煩惱ヵ【原】＊</note>
<note n="0714007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714007">未＝末【甲】</note>
<note n="0714008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714008">卽＝中ヵ【原】</note>
<note n="0714009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714009">例＋（事）【甲】</note>
<note n="0714010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714010">（中）＋道ヵ【原】</note>
<note n="0714011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714011">因緣＝緣因【甲】</note>
<note n="0714012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714012">〔是〕－ヵ【原】</note>
<note n="0714013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714013">亦＝復【甲】</note>
<note n="0714014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714014">文＝又ヵ【原】</note>
<note n="0714015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714015">准＝唯【甲】</note>
<note n="0714016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0714016">〔之〕ィ－【原】</note>
<note n="0715001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715001">問＝門【甲】</note>
<note n="0715002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715002">因＝同【甲】</note>
<note n="0715003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715003">隨＝相ィ【原】</note>
<note n="0715004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715004">其＋（義）ヵ【原】</note>
<note n="0715005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715005">一＝十【甲】</note>
<note n="0715006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715006">之＝云【甲】</note>
<note n="0715007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715007">功＝切【甲】＊</note>
<note n="0715008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715008">今一＝亦ィ【原】</note>
<note n="0715009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715009">〔其〕－ヵ【原】</note>
<note n="0715010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715010">乘＝末【甲】</note>
<note n="0715011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715011">何耶＝阿爺ヵ【原】</note>
<note n="0715012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715012">圓＝因【甲】</note>
<note n="0715013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715013">〔總〕－ヵ【原】</note>
<note n="0715014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715014">頭者＝者頭【甲】</note>
<note n="0715015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715015">〔卽〕－【甲】</note>
<note n="0715016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715016"><g ref="#CB13728">𦼦</g><g ref="#CB05108">𭧦</g>＝藏匙ヵ【甲】</note>
<note n="0715017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715017">顯＝頭【甲】</note>
<note n="0715018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715018">大＝文【甲】</note>
<note n="0715019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715019">余＝樂ヵ【原】</note>
<note n="0715020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715020">常＝掌ィ【原】，【甲】</note>
<note n="0715021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715021">從＝位【甲】</note>
<note n="0715022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715022">前＋（二）ヵ【原】</note>
<note n="0715023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0715023">玄門＝門玄【甲】</note>
<note n="0716001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716001">看＝著ィ【原】，【甲】</note>
<note n="0716002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716002">實＝寶【甲】</note>
<note n="0716003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716003">重＝熏ヵ【原】</note>
<note n="0716004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0716004">〔終〕－【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0711001" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0711001">【原】大日本續藏經，【甲】正德二年寫<name role="" type="person">大谷大學</name>藏本</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>